01
禪師問：你覺得是一粒金子好，還是一堆爛泥好呢？
求道者答：當然是金子啊！
禪師笑曰：假如你是一顆種子呢？
其實，換個心境，或許你會得到解脫！
02
一青年向禪師求教：「大師，有人說我是天才，也有人罵我是笨蛋，依你看呢？」
「你是如何看待自己的？」禪師反問。
青年一臉茫然。
禪師繼續道： 「譬如一斤米，在炊婦眼中是幾碗飯；在餅家眼裡是燒餅；在酒商眼中又成了酒。米還是那米。同樣，你還是你，有多大的出息，取決於你怎麼看看待自己。」
青年豁然開朗。
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03
山岡鐵舟到處參訪名師。一天，他見到了相國寺的獨園和尚。
為了表示他的悟境，他頗為得意地對獨園說道：「心、佛，以及眾生，三者皆空。現象的真性是空。無悟、無迷、無聖、無凡、無施、無受。」
當時獨園正在抽煙，未曾答腔。但他突然舉起煙筒將山岡打了一下，使得這位年輕的禪者甚為憤怒。
「一切皆空，」獨園問道，「哪兒來這麼大的脾氣？」
04
一人去寺廟參拜觀音菩薩。
幾叩首後，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供台上的觀音菩薩一模一樣。
人大惑不解，輕聲問道：「您是觀音菩薩嗎？」
那人答：「是。」
此人更加迷惑，又問：「那您自己為什麼還要參拜呢？」
觀音菩薩答：「因為我知道，求人不如求己。」
05
一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。
他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？」
一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。
於是，一休說：「是死的。」
武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」
一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」
一休輸了，但是他卻救了一條魚。
06
寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」
拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。」
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07
南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。
他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。
這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：「已經漫出來了，不要再倒了！」
「你就像這隻杯子一樣，」南隱答道，「裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」
08
弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」
佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把鎚子。」
弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。
佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把鎚子。
你看不見的，就不存在嗎？
09
有位禪師有一個愛抱怨的弟子。一天，禪師將一把鹽放入一杯水中讓弟子喝。 弟子說：鹹得發苦。
禪師又把更多的鹽撒進湖裡，讓弟子再嘗湖水。
弟子喝後說：純淨甜美。
禪師說：生命中的痛苦是鹽，它的鹹淡取決於盛它的容器。你願做一杯水，還是一片湖水？
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10
唐代，嚴陽尊者問趙州禪師：「一物不將來時如何？」
——大意是：在禪修的道路上，我拋棄了一切，下一步怎麼做？
趙州禪師答：「放下吧。」
嚴陽尊者說：「已經兩手空空，還要我放下什麼？ 」
趙州禪師指示他：「放不下，那就把它挑起來！」
嚴陽尊者聽到這裡，忽然有所領悟。
11
佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：「一滴水怎樣才能不乾涸？」
弟子們都回答不出。
釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海裡去。」
12
三伏天，寺院裡的草地枯黃了一大片，很難看。
小和尚看不過去，對師傅說：「師傅，快撒點種子吧！」
師傅曰：「不著急，隨時。」
種子到手了，師傅對小和尚說：「去種吧。」不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。
小和尚著急地對師傅說：「師傅，好多種子都被吹飛了。」
師傅說：「沒關係，吹走的淨是空的，撒下去也發不了芽，隨性。」
剛撒完種子，這時飛來幾隻小鳥，在土裡一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然後向師傅報告說：「糟了，種子都被鳥吃了。」
師傅說：「急什麼，種子多著呢，吃不完，隨遇。」
半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅房間帶著哭腔對師傅說：「這下全完了，種子都被雨水沖走了。」
師傅答：「沖就沖吧，衝到哪兒都是發芽，隨緣。」
幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師傅，快來看吶，都長出來了。」
師傅卻依然平靜如昔地說：「應該是這樣吧，隨喜。」
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13
唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。
為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，並祝福他說：「這是給你的，祝你子孫繁昌！」
他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：「你送來的，我送給你有什麼不對？」
龍潭聽後從此開悟出家，後來成為一代宗師。
取之於人要回報於人，得之於社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。
14
一休禪師自幼就很聰明。他的老師有一隻非常寶貴的茶杯，是件稀世之寶。
一天，他無意中將它打破了，內心感到非常愧疚。但就在這時候，他聽到了老師的腳步聲，連忙把打破的茶杯藏在背後。
當他的老師走到他面前時，他忽然開口問道：「人為什麼一定要死呢？」
「這是自然之事，」他的老師答道，「世間的一切，有生就有死。」
這時，一休拿出打破的茶杯接著說道：「你的茶杯死期到了！」
說完一休將茶杯碎片交出，轉身而去……
15
有一位武士向白隱禪師問道。
武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」
白隱反問：「你乃何人？」
武士答：「我是一名武士。」
白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」
武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」
眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」
武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」
白隱又微微說道：「此乃天堂。」
16
有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。
聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我現在像什麼？」
佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」
蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎。」
佛印禪師笑笑，沒有說什麼。
蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。
他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了。」
蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。
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