人文历史

黃守愚:新儒學要讓中國超越歐美,讓歐美人「崇中媚外」


文化是長久合法合理持有利益的工具

黃守愚


文化是什麼?古今中外,一人一說,十人十說,萬人萬說,恐怕誰也說不清楚。

西方的culture,中國人翻譯為「文化」。Culture,源自於拉丁文,是祭神、耕耘、種植的意思,還有飼養家畜、照料土地、照料家庭和培養道德、心智等意思。到了歐洲的中世紀,Culture是指道德完美、心智或藝術的成就。到了17、18世紀的歐洲,Culture逐步指向內在精神的理想主義。德國法學家普芬道夫(163—1694)認為,文化是人的尊嚴的顯示,同時也是人達到更高水平的人類尊嚴的道路。

大概「Culture」是一個籮筐,什麼東西都往裡面裝,越裝越多,越多越複雜。但是,文化指向內在價值是一種趨勢,即君子化。

中國文化之中,「文」、「化」一開始並非是一個片語。文,《說文》云:「錯畫也。象交文。」《易·繫辭下》云:「物相雜,故曰文。」意思是不同之物交錯在一起的理路,曰文。「化」,《說文》云:「教行也。」《禮記·樂記》云:「和,故百物皆化。」《易·繫辭下》云:「男女構精,萬物化生。」較早講「文」「化」聯繫起來的是《易經》。《易·賁卦·彖傳》云:「剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變。觀乎人文,以化成天下。」

何以謂之「文」?古人說是「相雜」,但今人沒沿著古人的思路思考,故不得其解。相雜,即陰陽交感。《墨子》說:「知,接也。」「知,材也。」接,是陰陽交感。材,是認識能力。沒有「文」,人沒有「材」,何以獲得知識?

文,古音「無分切」。蒙,古音「莫紅切」。文、蒙,聲音相近。我是認為,文是陰陽交感,破除蒙昧,開啟智慧。由此,將「文」解釋為理性,由此衍生出德性、法則、動力等內涵,內在價值和外在價值合一。

有人說,文化是人類賴以生存的精神文明、物質文明的總和。這種說法在道理上也講得通。應當說,文化是理性的產品,以實質正義為目的。

生產力的高低,是理性高低的結果。這是「文」,也即「文化」。這裡涉及到效率的正義論。在古代,效率本身即正義。人類生存困難,理所當然追求效率,不像如今,效率與正義存在衝突了。

從文化的生產力向度來說,大致可分三種,器物控制技術、社會控制技術、身心控制技術。器物控制技術,是指物質生產力的高低。社會控制技術,是組織效率的高低,如家庭管理、企業管理、社會管理、軍隊管理、行政管理等。身心控制技術,是有效管理身心,控制任性和貪婪,實現身心的自由。這三種生產力,都是基於聖人傳統、聖人精神。聖人精神,即仁義精神和科學精神的統一,仁義精神主宰科學精神。一些老闆發財之後,樂於吸毒、賭博、縱慾等,最終傾家蕩產,這是身心控制技術的失敗。


在先秦時期,聖人輩出,「中國」的三種技術都高於夷狄,生產的財富相對豐富,「文化」相對發達,人的自由度相對高。

禮,是呈現美的,提升效率和自由的。以敬酒禮儀為例,古人敬酒,客氣一番,轉身並雙手用袖子遮住嘴部喝下;今人敬酒,當面喝下。為什麼古人要轉身並雙手用袖子遮住嘴部呢?古人認為,禮儀是呈現美,遮住丑,吃喝的面相可能難看,還是要不讓人看見,否則失禮。古人敬茶、飲茶,也是一樣,飲茶要用雙手遮住嘴部。當眾吃檳榔,就面臨這個失禮的問題。

如果飯都吃不飽,或者太貪婪,哪裡還會考慮這個禮之美的問題?譬如,我們指責一個人霸佔利益,謂之「吃相難看」。

禮,對於自然性而言,肯定是帶有約束性,消除任性與貪婪對秩序的破壞。人的天性,並非都是好的。正如花木要修剪,豬馬雞要閹割。不壓抑人的性慾,人類會瘋狂,最終秩序崩潰。

禮是社會整體效率最大化,即帕累托最優。對於個體而言,不受規矩,效率最高,但是對社會整體而言,社會財富嚴重受損,效率最低,秩序崩潰。如人人相互詐騙、偷盜,結果人人受損。又如馬路上不設紅綠燈,個人效率最大化,但後果是車禍增多,社會整體效率暴跌。

近現代以來,受西方文化的污染,以「解放」為口號,放縱人的天性,對社會產生了嚴重的危害。

在古代長達1000多年時間內,中國文化相當於周邊地區、歐洲而言,理性程度最高,效率最大,自由度最高。中國,聖人、大人、君子之國。

按照古代的生產力來說,一個國家頂多可以有效控制法國本土那麼大的面積,50多萬平方公里,相當於中國當今四川省。

問題是,古代中國幅員遼闊,人口眾多,長期擁有1000萬平方公里左右的領土。南北、東西太長,信息傳遞效率低,不像今天只需要幾秒鐘的時間。從廣州到長安,官方驛站快馬日行500里,也要10多天。安祿山造反,范陽、長安之間將近3000里,唐玄宗花了6天才知道消息。傳說楊貴妃吃的新鮮荔枝是廣州運輸過來的,那是不可能的,只能是四川生產的荔枝。清朝末年,朝廷排斥修鐵路、電報線,消息傳遞遲誤,導致十分被動。後經李鴻章等人的倡議下,才同意架設電報線。

除了中國,古代世界也沒有一個國家長期有效管理如此大領土。憑什麼實現了此目標?這主要是靠儒家文化,好像什麼事情都能管用。


在古代,儒家文化是理性程度最高的,是長久合理合法持有利益的優勢性工具,因此具有向心力,吸附周邊地區、歐洲,而歐洲文藝復興、啟蒙運動都是從儒家文化上起步的。

當然,儒家文化是涵蓋各個領域的文化,包括農學、天學、器物學、數學、物理、醫學、管理學、商業等,不只是儒家幾本經書。這些東西為三種技術提供理性基礎。

在社會控制技術方面,儒家文化為古代中國提供了一個思想上「公共品」,即價值觀。不僅全國上下大都接受這個價值觀,日本、朝鮮、越南、琉球等國也接受。儒家文化的價值觀,「王者無外,無遠近,大小若一」,是開放性的,普世的。交州,有一部分在今越南北部,漢唐時期那裡的人也樂於認同中國,不願意分裂為一個獨立國家。

在漢朝早中期,人材選拔制度優良,基層官吏有上升的通道,一個村長有才能,有可能陞官至三公,相當於現代的國家領導人。在國家治理方面,地方屬於自治,朝廷提供武力的安全保障。隋唐發明科舉制度之後,人材選拔相對更為公平。

也當然,在漢朝到唐朝,也出現過一股逆流,即士族門閥壟斷。黃巢起義,大量士族門閥被殺,到了宋朝,印刷術普及,大量出身貧寒的讀書人通過科舉考試改變命運,進入了「近世化」。一些漢學家認為,宋朝初步實現了士大夫自由、平等,具有現代性特徵。

士族門閥壟斷,主要是依靠儒家文化。這些士族,世代鑽研儒學,壟斷大權,幾百年合理合法地持有名利、地位。當然,低級官吏會開放給非士族。

「舊時王謝堂前燕,飛入尋常百姓家」,講的是東晉王氏、謝氏兩大士族主掌大權,當時還有「王與馬,共天下」的諺語。

為什麼呢?當時儒家書籍全靠手抄,讀書成本很大,而士族家裡有錢,大量培養子弟讀書,成為國家有用之才。因享受特權,久而久之,相對壟斷了名利。翻讀六朝歷史,謝氏、王氏的人材鼎盛,應當說,讀書是前提。在當時,儒學有高度理性,在全球處於領先地位,所以也行之有效。也因此,六朝時期,儒學的家規家訓也很發達。

到了唐朝,雖然士族處於衰落時期,但仍保持著文化上的優勢。著名大士族有清河崔氏、博陵崔氏、太原王氏、隴西李氏、趙郡李氏、范陽盧姓、滎陽鄭氏,曰五姓七家,一等姓氏。士族子弟不屑於同皇帝攀親,更何況政治新貴?唐朝末年的窩囊皇帝唐文宗想把女兒嫁給士族,被拒絕,結果唐文宗大怒,說:「民間修婚姻,不計官品而尚閥閱,我家二百年天子,顧不及崔、盧耶?」

這些士族大姓,世代崇尚儒學,人才興盛,子弟們大多在朝廷擔任重要官職,產生了「閥閱」傳統。閥閱,是指功勛、功績和經歷,古人把這些東西寫柱子上,立於在門前,對外宣示。這是本姓祖宗過去的輝煌成就,具有神聖性的優勢。


可見,儒學在漢唐時期一度相對異化,成為士族壟斷利益的工具。當然,到了宋朝,儒學又成為了社會底層讀書人合法合理改變命運的工具。此時,儒學在身心控制技術方面,也達到世界頂峰狀態。

按照邏輯,中國當時是世界第一大國,文化、經濟發達,為什麼沒有產生工業革命呢?為什麼偏偏產生在落後的歐洲呢?按照民國漢學家彭慕蘭教授的研究成果,只是偶然性。在我看來,中國先進於歐洲,主要是思維路徑局限束縛了中國。

到了清朝末年,儒學在西方堅船利炮面前慘敗,到了民國時期被迫退出了歷史舞台的中心。許多人說,鴉片戰爭以來的失敗證明了儒學沒有先進性,沒有資格再來搞事了。

清朝末年,許多讀書人科舉考試失敗了,無法步入主流社會,成為了被淘汰的群體。這些人,有的自卑自棄,有的改學西洋學問,尤其是一些人去歐美、日本留學。

早先學西洋學問的人,大多數是沒什麼社會地位的,被人鄙視。豈料,1911年變天,清朝亡了,進入民國時期。大批留學回來的人,開始佔據各個重要碼頭,逐步掌握話語權,他們要弘揚西方文化,宣示自己的成就,證明自己的偉大,合理合法地持有名利、地位等。於是乎,這些人達成了共識,掀起了一場新的文化潮流,把儒家文化輾軋在地上,清朝末年主流社會的成功者們淪落為失敗者了。

也確實要承認,當時儒家文化體系中的某些器物控制技術落後於西方。為了捍衛「正義」,合理合法持有利益,並佔據優勢,洋學家們自然要表彰西方文化,而新的失敗者們只能望洋興嘆,一片悲傷。

看看民國歷史就知道,洋學問佔據上風,舊學問或者儒家都是邊緣人物。取締中醫,是民國時期的鬧劇,導致無數人抗議請願。

崇拜先進性的強者,這是人類的普遍共性。當時,中國文化世界第一,歐美人崇拜中國。法國、英國的王宮以擺設有中國器物為榮耀。這是歐洲人「崇洋媚外」。

儒家文化在某些方面落後,並非全部落後,許多方面仍然是世界最先進的。譬如曾國藩家教,曾國藩修身工夫,王陽明心學,既是社會控制技術,也是身心控制技術。應當說,在某些向度內仍然是十分先進的技術,所以目前十分熱門。

傳統的儒學,涵有無限生成的內在基因,具有頑強的生命力。過去幾百年的失敗,從長遠來看也是好事,脫掉一些束縛,更有利於勃發生機。未來的新儒學,只有自我進化,全面升級到5.0版本,超越歐美,才能成為世界主流,並再次讓人們趨之若鶩地信奉,讓歐美人「崇洋媚外」。


復興中華,重光祖德,讓中國人在世界上長久合理合法地持有利益,這是儒家文化的責任和使命。當然,中國文化不壟斷名利,要承擔世界責任,對天下負責。

說了這麼多,只是想簡要地說明一個問題,「文化」的工具性,它是長久合理合法地持有利益的工具,是佔據優勢、自我神化的根本。對於一個人而言,一個利益共同體而言,「文化」讓一個主體佔據心理優勢,自我神化,即軟實力,不戰而勝。

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